The wicked leader is he who the people despise.

　　The good leader is he who the people revers.

　　The great leader is he who the people say，“we did it ourselves”。

　　——Lao Tsu

　　这个Lao Tsu是谁呢？其实，他是中国人，Lao Tsu是老子的洋名。这段话用白话说大致就是：

　　糟透了的领导是老百姓蔑视的那些；

　　好的领导是老百姓尊敬的那些；

　　伟大的领导则在于老百姓会说“事情是我们自个儿干的。”

　　《道德经》原文是这样说的：“大上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。信不足，案有不信。猷呵！贵其言也。成功遂事，而百姓谓我自然。”

　　原来，老子原话是把领导者分了四层，最好的领导者百姓只知道有他；其次是老百姓亲近他、赞誉他；再次一等的是老百姓害怕他；最次的就是老百姓侮辱他。

　　知有之

　　第一层次的领导者对被领导者而言只是“知有之”，即“无为”的领导者。但“无为”不是“不为”，而是“为”的方法不同。按韩非子在《主道》的观点，领导者无为而治的方法和准则在于：

　　第一、领导者要坚守虚静。因为，虚心才能知道事物真相，静气才能知道自己行动的善恶，也就是心态要平和；

　　第二、领导者要审合形名，看属下的言与行、事与功是否相符，要保持信息渠道的通畅，不能让属下封闭了领导者的信息来源，同时杜绝属下擅自发号施令、控制财产、培植私党、个人施恩，保持领导者的绝对权柄；

　　第三、建立法度，正确运用赏罚。人多是功利主义者，趋利避害，所以要把潜规则变成显规则，大家都明白行为的后果和预期，通过正面激励和负面处罚，让老百姓知道该干嘛就干嘛。

　　能达到这个层次的领导者，高，实在是高！不说其他，就是自我修炼的功夫也相当了得，城府深沉，行事老辣，泰山崩于前而面色不变。有了这样的心理素质，就有了“无为”的先决条件。无为的境界，表面上看，事情是老百姓自己干的，却是按领导者设定的轨道在运行。就像太阳系的行星，看过去是他们运动无章可循，实际上，却被太阳的引力吸引，乖乖的围绕太阳周围，在各自的轨道上运动。

　　亲誉之

　　第二层次的领导者是为老百姓亲近、赞誉的那些人。这个问题不好判断。有权优势，当然是百姓趋附的对象，你可以决定我的生死、富贵，至少是饭碗、薪水，只要脸皮稍微厚一点人的，都会来亲近领导者。从传统看，中国的文化讲究尊卑、长幼；在职场中，你具有比我高的职位，当然我要从职业的角度尊敬你，服从你的决策，但是，不一定是我认可你这个人，打心眼儿里服你。所以，就有一部分领导被这种现象蒙蔽，自己感觉还不错，虽然不是无为而治，但也达到了收百姓爱戴的层次了。谬也！

　　畏之

　　第三层次，最实在，是老百姓“畏之”的领导者。马基雅维利在《君主论》中说：“人们的爱戴之情是他们自己作出的选择，其危惧之心取决于君主的选择，明君应当尽量求诸自身而不是求诸他人”，所以“令人畏惧要比受人爱戴更安全”。

　　当然若同时获得百姓的爱戴和敬畏是更好的，但做单选题时，宁可要选择令人危惧。其根据在于人性避险逐利。大多数人善于反复无常、装模作样、虚情假意、忘恩负义，只会在你不需要的时候，给你表决心和显示忠诚，而一旦真的需要，他们却不理你。但你若是能使百姓害怕，他们就不敢欺瞒和怠慢于你了。“人们冒犯一个自己爱戴的人要比冒犯一个自己畏惧的人较少顾虑，因为爱戴维系于思义，而由于人性之恶，人们随时都会为了自身利益而忘恩负义；但是危惧之心，却会由于害怕必定降临的惩罚而持之有恒。”

　　所以，口号是：不能被人爱，就让人害怕！

　　侮之

　　第四层次，领导者为百姓蔑视和侮辱。被人痛恶的领导，表现有很多方面。对这个层次，不讨论领导如何被百姓轻侮，只谈谈如何避免受到轻侮。

　　马基雅维利的看法很简单“令人危惧又不受憎恨是可以圆满兼顾的，做到这一点不难，只要不对公民或臣民的财产妻女打主意就行了。”把这个说法转换一下，只要职场中的领导给的薪水合理，发放及时，不对职员进行性骚扰，处理员工正当，基本上就不会受到憎恨了。

　　最后，《君主论》还谆谆告诫道：“鉴于多数人都是以貌取人的，所以至少还要从表面上表现出仁慈、虔诚、正直、人道，千万不要让无视优秀品质的言论脱口而出。此外，多变、轻率、柔弱、怯弱及优柔寡断也是被百姓轻蔑的原因，所以在行动中要展示伟大、气魄、威严和力量！”